“Dar es dar”
Parashat Trumá. B´nei Israel, 2016
Rabino Darío Feiguin
Parashat Trumá nos enfrenta cara a cara con la naturaleza de “dar”. Trumá significa aporte, y se refiere al medio Shekel que cada uno debía aportar para contribuir al colectivo.
A estos aportes, se le agregaba, para ser más ecuánime, la Nedavá, que era el aporte voluntario, de acuerdo a la capacidad de cada uno.
Además de esto, como muchos de Uds saben, la ley bíblica preveía todos los años un aporte del 10% conocido como Maaser. Había para los pobres y para los Leviím, que llevaban adelante el culto.
De esta manera, se podía, aún en el desierto árido y seco, soñar con crear una sociedad más justa, entre todos y para todos.
“Dar” no solamente permitía al individuo “pertenecer”. No sólo era una obligación legal. Tenía que ver con un precepto religioso. El hombre es quien debe pulir su espíritu a través de su Trumá, su Nedavá, sus Maasrot y su Tzedaká. Recién ahí, con seres sensibles, sería posible crear un Minián y un Pueblo sagrado.
Me pregunto: ¿Qué significa crear un grupo entre todos y para todos?
Se me ocurre pensar que cada uno debería dar lo suyo, preferentemente lo mejor de sí mismo, para que después, entre todos, se repartan el resultado. Se crea así una fuerza increíble, donde el todo es siempre tremendamente más poderoso que la suma de las partes.
Por eso, los rabinos desarrollaron la idea del Minián y de la Kehilá. Hay que unir fuerzas, talentos y capacidades.
Hay que intentar dar lo mejor de uno para recibir la bendición de sentirse acompañado por su Comunidad, especialmente en los momentos difíciles, de prueba y de crisis.
Algo similar sucede con las sociedades de los países. Para mí, primero hay que convencerse en la mente y en el alma, de aquellos valores que nos permiten soñar con un futuro posible.
Cuando entre esos valores, no existe el “dar”, o está desdibujado, o cuando el valor ponderado es sólo recibir, o incluso sustraer o delinquir, entonces algo está enfermo en la idea fundacional.
Dice el Midrash: “משל הדיוט אומר: שוטה נותן ופקח נוטל”
Se parece a un hombre común que dice: El estúpido da y el inteligente toma”.
¿A qué se refiere esto? Al estúpido que da, y siente que es él quien está haciendole un favor al otro.
"אבל פקח העושה צדקה, יודע שאין הוא אלא הנוטל"
”Pero el inteligente que da, sabe que es él mismo quien recibe”.
Necesitamos dar, para creer en un sueño común.
Y necesitamos dar, para sentirnos capaces de recibir.
¿De qué estamos hablando? De dinero, pero no sólo de dinero.
Aquel que sólo toma y recibe, sin siquiera pensar que es necesario que de algo de sí, es como si estuviese robando.
No todos podemos dar lo mismo, pero todos, sin excepción, podemos dar algo. Aún así, no es del dinero de lo único que nos podemos valer para dar. El dinero es sólo un símbolo, hoy en día, idolatrado y endiosado. Pero dar, pasa también por dar tiempo, trabajo, afecto, o aquello que uno sabe y puede hacer.
La Trumá es dinero, pero es mucho más que eso: es dejar de exigir, o por lo menos, acompañar la exigencia, con la convicción de que se está dando lo mejor de uno.
Necesitamos contagiarnos del espíritu de esos seres dadores, cuya Trumá no fue, sino que sigue y seguirá marcando el camino que nos habla de cómo vivir en sociedad.
Y una cosa más: “O vivimos en sociedad o morimos en soledad”.
¿Cuál va a ser tu Trumá?
“To Give is to give”
Sermon Trumah. B´nei Israel, 2016
Rabbi Darío Feiguin
Parashat Trumah brings us face to face with the nature of giving. Trumah means “contribution”, and it refers to the half a shekel that each one was supposed to contribute to the community.
To be more evenly balanced, the Nedavah was added to these contributions. This was a voluntary contribution, where each one gave according to his own situation.
In addition to this, and as many of you know, biblical law provided for a yearly contribution of 10%, known as Maaser, to provide for the poor and for the Leviim, who were responsible for worship.
In this way, even in the dry arid desert, one could still dream of creating a more just society, by the people and for the people.
Giving not only allowed an individual to “belong”. It was not only a legal obligation. It had to do with a religious precept. Man is the one who must enhance his spirit through his Trumah, his Nedavah, his Maasrot and his Tzedakah. Having achieved this, with sensitive individuals, it would be possible to create a Minian and a holy people.
I ask myself: What does it mean to create a group by the people and for the people? It occurs to me that each person would have to do his or her part, preferably giving the best of themselves, so that afterwards, among all concerned, they share the outcome. In this way, an incredible force is created, wherein the whole is always much greater than the sum of its parts.
Therefore, the rabbis developed the idea of the Minian and of the Kehilah. You have to unite forces, talent and abilities.
You have to try to give your best to receive the blessing of feeling accompanied by your community, especially in times of difficulty, trial and crisis.
Something similar occurs with societies and countries. As far as I'm concerned, you have to first be convinced in your own mind and soul of those values that allow us to dream of a better future.
When among these values there does not exist the concept of giving, or when it is distorted, or when the weighted value is based only upon receiving, or even to take away or commit a crime, then something is very wrong with the fundamental idea.
The Midrash says: שוטה נותן ופקח: משל הדיוט אומר“The foolish one gives and the intelligent one takes."
This reminds us of the common man who says, “The foolish one gives, and the intelligent one takes."
What does this refer to? To the foolish one who gives, and then feels that he is the one who is doing a favor for the other one.
“But the intelligent one who gives, knows that he is the same one who actually receives.”
We need to give in order to believe in a common dream.
And we need to give to feel capable of receiving.
What are we talking about? About money, but not just about money.
The one who only takes and receives, without even thinking that it’s necessary to actually give something of himself, is missing the point. It is as if he were stealing.
We cannot all give the same, but all of us without exception can give something. Even so, money is not the only thing we should be concerned with when we give. Money is merely a symbol these days, idolized and worshipped. But giving can also take the form of giving time, work, affection or that which one knows and can do.
La Trumah is money, but it is much more than that: it is to stop demanding, or at least to accompany the demand with the conviction that you are giving the best of yourself.
We need to become imbued with the spirit of those giving beings whose Trumá has not ended, but rather continues and will continue to show us the path that speaks to us of how to live as a society.
And one more thing: “Either we live as a society… or we die alone.”
What will YOUR Trumah be?
Translated by David Kaufman