Shabat Shalom!
La semana que pasó, celebramos Purim. ¿De que se disfrazaron? Yo en lo personal no acostumbro cubrirme la cara, sino usar algún disfraz de tal forma que mi cara aun se vea normal, sin maquillaje alguno. Cuando era pequeño mi madre de bendita memoria, solía disfrazarme de charro mexicano, vendedor, panadero, pero nunca me cubría la cara con un disfraz, ni usaba maquillaje. Este año use una vestimenta japonesa. Mis amistades suelen comentarme que eso no es un verdadero disfraz, sino que la idea es cubrir tu cara. Y yo me pregunto, ¿es en verdad necesario? ¿porqué el cubrirse la cara es algo necesario? ¿Es necesario dejar de ser lo que eres, o de mostrar tu faz? Curiosamente Purim suele caer justo antes de la porción de esta semana, Parashat Ki Tisa. A juzgar por lo que se dice al final de la Parashá, Moshé también tuvo que disfrazarse y esta vez con una mascara especial, con un velo que cubría casi siempre su faz. Esto lo leemos en el capitulo 34: “29 Y aconteció que descendiendo Moshé del monte Sinaí con las dos tablas del testimonio en su mano, al descender del monte, no sabía Moshé que la piel de su rostro resplandecía, después que hubo hablado con Dios. 30 Y Aarón y todos los hijos de Israel miraron a Moshé, y he aquí la piel de su rostro era resplandeciente; y tuvieron miedo de acercarse a él. ... 32 Después se acercaron todos los hijos de Israel, a los cuales mandó todo lo que Adonai le había dicho en el monte Sinaí. 33 Y cuando acabó Moshé de hablar con ellos, puso un velo sobre su rostro. 34 Cuando venía Moshé delante de Adonai para hablar con él, se quitaba el velo hasta que salía; y saliendo, decía a los hijos de Israel lo que le era mandado. 35 Y al mirar los hijos de Israel el rostro de Moshé, veían que la piel de su rostro era resplandeciente; y volvía Moshé a poner el velo sobre su rostro, hasta que entraba a hablar con Dios”. Moshé vivió a partir de ese momento disfrazado, cubierto con un velo, similar quizás al Hiyab de los árabes o a la Burka de las mujeres religiosas musulmanas. Y todo ello, porque su hermano Aharón y el pueblo no podían soportar la apariencia de su rostro radiante. Los amantes de la ciencia ficción y sobre todo del fenómeno OVNI, suelen apoyarse aquí para identificar este brillo sobrenatural de la faz de Moshé, como el claro resultado de un encuentro cercano del tercer tipo con seres de otros mundos. Pero si hubiese sido así, ¿no habría brillado todo su cuerpo? También las manos, los brazos, las piernas y no fue así. Sólo su faz. De ahí que nos preguntemos, ¿que le sucedió a Moshé? Este brillo del rostro de Moshé, ¿de dónde vino y por qué? Para responder a esta pregunta, es necesario retroceder un poco en el texto y analizarlo. En el capítulo 32 de esta porción, se describe como Moshé ascendió a la montaña. Pero esta vez la descripción es muy distinta a los eventos que ocurrieron en el monte Sinaí en el pasado capítulo 20, durante la entrega de los diez mandamientos. En el capitulo 24, se describe que para recibir la Ley, Moshé se demoró mucho tiempo: cuarenta días y cuarenta noches. Este retraso de cuarentena provocó una seria crisis en la comunidad que generó una gran desconfianza en la gente, al grado de que surgió la idea en el propio Aharón, de crear un becerro de oro para aplacar una posible sublevación. Como es conocida la historia, esto creó una desesperación en Dios ante un pueblo de dura cerviz y contumaz, un pueblo al que Dios decide destruir. Gracias a la confrontación de Moshé ante el Eterno, en la defensa del pueblo que el mismo condujo desde Egipto al desierto, es que se cancela el designio. Todo este difícil evento, finaliza cuando Moshé rompe las primeras tablas, lleva a cabo una terrible masacre de tres mil personas, y finalmente, sube nuevamente al monte Sinaí, para escribir otras dos tablas durante cuarenta días y cuarenta noches adicionales. Si lo analizamos, se plantean dos formas de hacer un pacto con la Divinidad: en la primera ocasión, se cometió un gran error y el resultado fue una rabia terrible, un deseo de destrucción, sangre, fuego, y una intolerancia a las debilidades humanas. La segunda vez que regresa Moshé después de haber tenido un contacto con la Divinidad cuarenta días y cuarenta noches adicionales, el resultado es una brillante luz en su faz, que de tan radiante era insoportable para los demás y tenía que ser cubierta por un velo. El Midrash relata que en el Arca de la Alianza que el pueblo de Israel llevó consigo durante sus cuarenta años de vagar por el desierto, se encuentran las segundas tablas completas, pero también los fragmentos de las primeras tablas. El Arca de la Alianza guardaba por lo tanto, tablas y fragmentos de tablas, incluso más tarde, cuando el Arca se encontraba en el Templo. Y surge la pregunta: ¿para qué se necesitarían los fragmentos de las tablas? ¿Por qué llevarlos hasta el final? ¿qué valor tenían los pedazos rotos? El rompimiento de las primeras tablas no fue un accidente, como lo muestra en forma chistosa Mel Brooks en su película, ni fue tampoco ordenado por el Eterno, ¡fue decisión de Moshé! Los fragmentos de las tablas representan por lo tanto: debilidad. La debilidad de Moshé, que decidió romper las tablas en un momento de rabia y desesperación, y quizás también, la debilidad de Dios, que desesperado ante un pueblo testarudo, decide destruirlo. Son esos momentos de debilidad, en los que se buscan soluciones rápidas y muchas veces equivocadas. El acto del becerro de oro representó para Moshé, “la gota que derramó el vaso” y el perder totalmente los estribos. Eso lo demuestran el grito de guerra de Moshé: "¡Mi laAdonai Elai! ¡Quién esté con Adonai síganme!" y la siguiente matanza de tres mil personas de su pueblo. Este estallido de rabia y el buscar “no quien la hizo, sino quien la pague” tuvo terribles consecuencias. Puedo imaginarme a Moshé cargando su espada, corriendo montaña abajo y entre el campamento, junto con los Levitas gritando "¡Mi laAdonai Elai!", en una rabia furiosa. Puedo imaginarlo perdiendo todo control, su rostro enrojecido y su mirada fulminante, con un deseo de matar. Es claro que el único propósito de Moshé era fortalecer a la identidad de su pueblo, ¡pero a que precio!... Con nosotros puede llegar a ocurrir algo similar. Quizás no en la misma medida, ni con la misma locura o ansias de matar, pero puede suceder, o quizás desafortunadamente ya les haya ocurrido en algún momento de sus vidas. Lo cierto es que la debilidad suele ser el gatillo, que dispare momentos de rabia, el botón que detone una explosión de palabras hirientes e inclusive de violencia. Son los momentos de debilidad y cuando nuestra confianza en nosotros mismos se ve socavada, cuando buscamos enemigos. Buscamos al "otro" que podamos atacar para fortalecer nuestra propia identidad y sentirnos seguros nuevamente. ¿Qué fue lo que tanto amenazó a Moshé? ¿La estatua? ¿O que fuera un becerro? ¿O que al becerro le llamaron “Dios de Israel”? Y si al final de cuentas era solo un símbolo, una representación equivocada de Dios, ¿no podría haberlo indicado con desprecio y castigar a Aharón quien fue el de la idea, al final de cuentas? En la segunda ocasión, Moshé retorna al campamento con un rostro radiante, pero que no puede mostrar a nadie más. Es un rostro que tiene que ocultar como Purim, pero esta vez siempre y ante todos. Moshé descendió con una señal en su faz, con una marca que le obligó a separarse de los demás, dejar de mostrar su cara su identidad. La luz de su cara, es una señal que recuerda el horror que vivió él mismo y su pueblo la vez anterior que bajó del monte, de la falta de control y debilidad para soportarlo. Los fragmentos de las tablas, siempre estarán ahí como testigos. Moshé y el pueblo, no podrán negar lo ocurrido, pues los fragmentos de las tablas les acompañarán en su camino. Ambas partes eligieron continuar llevando esos fragmentos con ellos, a pesar de que les recuerdan una noche de resentimientos y eventos impactantes: desesperación, rabia, horror y sangre. Esta es una declaración social conmovedora: una sociedad debe llevar consigo el reconocimiento de sus debilidades. Una persona debe llevar consigo el reconocimiento de sus debilidades. Sólo de esta conciencia vendrá una luz. Solo quien mira los fragmentos rotos del resultado de su ira, las heridas que crearon sus actos, puede mirar con audacia su propio reflejo en ese espejo. Y sólo una sociedad que lleva consigo sus fragmentos, que los reconoce, que los recuerda, puede construirse a partir de ellos, rehabilitarse y crecer. ¿Y el disfraz?, el velo es a veces necesario, pues podemos llegar al extremo opuesto, ser arrogantes y orgullosos de nosotros mismos por esa luz intensa y decirnos: “Felicitaciones a mí, por reconocer mis debilidades y por lograr controlarme”. La luz radiante puede estar cubierta, conduciéndonos con modestia y aprendiendo de nuestras debilidades con humildad. La próxima semana es Shabat Hagadol, el comienzo de nuestra preparación para Pésaj. A partir de este Shabat, la gente de la antigüedad comenzaba el mes de Nisan, con baños rituales en la Mikve, para purificarse de sus impurezas, para limpiarse de sus debilidades, para eliminar todo lo que nos destruye espiritualmente, todo aquello que nos debilita. Los invito a hacerlo en el mar, en un rio, en un lago o simbólicamente, ante todo reconociendo los fragmentos de las tablas en nuestras propias almas. Reconocer nuestras debilidades, para llegar a una fuente de luz, para festejar plenamente la renovación de la alianza entre Dios y Bnei Israel, para que seamos verdaderamente libres, llenos de luz y de esplendor.
¡Shabat Shalom! 5 de Marzo, 2021 Rab David Laor
Shabat Shalom!
Last week, we celebrated Purim. What was your costume? Personally, I normally do not cover my face, but wear a costume, so my face still looks the same, without any makeup. When I was a child, my mother, of blessed memory, used to disguise me as a Mexican Charro, a seller, a baker, but she never covered my face with a mask, nor did she use makeup. This year I wore a Japanese outfit. My friends often tell me that this is not a real costume, as the idea is to cover your face as well. And I wonder, is it really necessary? Why is covering your face required? Is it necessary to stop being what you are, or to show your real face? Interestingly, Purim usually falls just before this week's portion, Parashat Ki Tisa. Judging by what it is written at the end of the Parasha, Moshe also had to disguise himself, and this time, with a special mask, with a veil, which almost constantly covered his face. We read this in chapter 34: “29 And it came to pass, when Moses came down from Mount Sinai with the two tablets of testimony in Moses’ hand, when he came down from the mount, that Moses knew not that the skin of his face shone while he talked with Him. 30 And when Aaron and all the children of Israel saw Moses, behold, the skin of his face shone, and they were afraid to come nigh him. … 32 And afterward all the children of Israel came nigh, and he gave them in commandments all that the Lord had spoken with him on Mount Sinai. 33 And until Moses had done speaking with them, he put a veil on his face. 34 But when Moses went in before the Lord to speak with Him, he took the veil off until he came out. And he came out, and spoke unto the children of Israel that which he was commanded. 35 And the children of Israel saw the face of Moses, that the skin of Moses’ face shone; and Moses put the veil upon his face again, until he went in to speak with Him”.
Moshe lived from that moment in disguise, covered by a veil, perhaps, similar to the Arabs’ Hijab, or the Burka of the religious Muslim women. And all this, because his brother, Aharon, and the people could not bear the appearance of his radiant face. Lovers of science fiction, and especially, of the UFO phenomenon, often identify this supernatural glow on the face of Moshe, as clear evidence of a close encounter of the third kind, with beings from other worlds. But had it been so, shouldn't his whole body have shone? His hands, arms, leg, as well. And that was not the case. Only his face. Hence, we wonder, what has really happened to Moshe? This glow on his face, where did it come from, and why?
To answer this question, it is necessary to go back a bit in the text and analyze it. In chapter 32 of this portion, it is described how Moshe ascended the mountain. But this time, the description is very different from discussion of the events which occurred on Mount Sinai in previous chapter 20, during the delivery of the ten commandments. In chapter 24, it is described how long it took Moshe to receive the Law: forty days and forty nights. This quarantine delay have caused a serious crisis in the community, which have generated great mistrust in the people, to the extent that the idea arose in the mind of Aharon himself, to create a golden calf, to quell a possible uprising. As history is known, this created a despair in God before a stiff-necked and stubborn people, a people which God has decided to destroy. Thanks to Moshe's confrontation with the Eternal, in the defense of the people, which he, himself, led from Egypt to the desert, the design was canceled. All this difficult event, ends when Moshe breaks the first tables, carries out a terrible massacre of three thousand people, and finally, climbs Mount Sinai again, to write another two tables during forty more days and nights.
If we analyze it, there are two ways of making a pact with the Divine: on the first occasion, a great mistake had been made, and the result was a terrible rage, a desire for destruction, blood, fire, and an intolerance of human weaknesses. The second time Moshe returns, after having had a contact with the Divinity for additional forty days and forty nights, the result is a brilliant light on his face, which was so radiant, that it was unbearable for others and had to be covered by a veil.
The Midrash relates, that the Ark of the Covenant, which the people of Israel carried with them during their forty years of wandering in the desert, is where the second complete tablets are found, but also, fragments of the first tablets. Therefore, the Ark of the Covenant kept tablets and fragments of tablets, even later, when the Ark was placed in the Temple. And the question arises: What would the fragments of the tables be needed for? Why carry them all the way to the end? What value did the broken pieces have?
The breaking of the first tablets was no accident, as Mel Brook’s movie humorously showed, nor was it ordered by the Eternal; it was Moshe's decision! The fragments of the tables, therefore, represent – weakness. The weakness of Moshe, who decided to break the tablets in a moment of rage and despair, and perhaps, also, the weakness of God, who, desperate before a stubborn people, decided to destroy it. Those are moments of weakness, in which quickly and often wrong solutions are typically sought.
The act of the golden calf represented for Moshe -“the straw that broke the camel's back”, and a total loss of his temper. This is demonstrated by Moshe's battle cry: "Mi laAdonai Elai! Who is with Adonai, follow me!"; and the following massacre of three thousand people from his town. This outburst of rage and the search for - “not who did it, but who pays for it”, has had terrible consequences. I can imagine Moshe carrying his sword, running down the mountain and into the camp, along with the Levites, yelling in furious rage: "Mi laAdonai Elai!". I can imagine him losing all control, his face flushed and the glared at him with a desire to kill. It is clear, that the sole purpose in Moshe’s mind, was to strengthen the identity of his people. But at what cost! ...
Something similar can happen to us too! Perhaps not to the same extent, nor with the same madness or desire to kill, but it can happen, or perhaps, unfortunately, it may have already happened to you at some point in your live. The truth is, that weakness is usually just a trigger, which initiates moments of rage, the button that detonates an explosion of hurtful words and even physical violence. Having moments of weakness and the loss of confidence in ourselves, is when we look for enemies. We look for the "other" that we can attack to strengthen our own identity and feel safe again.
What was it that threatened Moshe so much? The statue? Or that it was a calf? Or that the calf was called "God of Israel"? And if at the end of the day it was just a symbol, and a wrong representation of God, couldn’t he have pointed it out with contempt and punished Aharon who was ultimately the one that had the idea in the first place?
On the second occasion, Moshe returns to the camp with a radiant face, but one that he cannot show to anyone else. It is a face that he must hide, like in Purim, but this time, constantly and in front of anyone. Moshe descended with a mark on his face, with a mark that forced him to separate himself from others, to stop showing his face, his identity. The light on his face is a sign that recalls the horror that he and his people experienced the previous time he came down from the mountain, the lack of control and the weakness to bear it. The fragments of the tablets will always be there as witnesses. Moshe and the people will not be able to deny what happened, because the fragments of the tablets will accompany them on their way. Both parties, chose to continue to carry those fragments with them, even though they remind them of a night of grudges and shocking events: despair, rage, horror and blood.
This is a poignant social statement: a society must carry with it the recognition of its weaknesses. A person must carry with themself the recognition of their weaknesses. Only from this consciousness, will come light. Only the one who looks at the broken fragments of the result of their own anger, the wounds that his acts created, can boldly look at his own reflection in that mirror. And only a society that carries its fragments with it, that recognizes them, that remembers them, can build on them, rehabilitate and grow.
And the mask? The mask is sometimes necessary, because we can reach the opposite extreme, being arrogant and proud of ourselves because of that intense light and say to ourselves: "Congratulations to me! - for recognizing my weaknesses and for being able to control myself". The radiant light can be covered, leading us with modesty, and learning from our weaknesses, with humility.
Next week is Shabbat Hagadol, the beginning of our preparation for Pesach. From this Shabbat, the ancient people began the month of Nisan, with ritual baths in the Mikvah, to purify themselves of their impurities, to cleanse themselves of their weaknesses, to eliminate everything that destroys us spiritually, everything that weakens us. I invite you to perform this spiritual ritual in the sea, in a river, in a lake or symbolically, first and foremost, to recognize the fragments of the tables in our own souls. Recognize our weaknesses, to reach a source of light, to fully celebrate the renewal of the covenant between God and Bnei Israel, so that we may be truly free, full of light and glory.
Shabbat Shalom!
March 5th, 2021
Rab David Laor