“La Columna de Fuego y la Nube”
Parashat Pekudéi. B´nei Israel, 2016
Rabino Darío Feiguin
Durante un par de décadas se dijo que la Biblia no es un libro de teología. Se llegó a afirmar en los círculos académicos que ni siquiera hay en ella evidencia alguna de un pensamiento reflexivo sobre D´s.
Recuerdo las discusiones en la Universidad de Jerusalem a fines de los 70. Me irritaba la soberbia y la insensibilidad de algunos profesores al leer el texto bíblico. Pensaba y sigo pensando que estaban equivocados.
Pero hay algo que es cierto: La teología bíblica no es un fin en si mismo. Apunta fundamentalmente a que el pensamiento reflexivo sobre D´s, tenga su meta en el Hombre, en cómo incide en nuestra vida, en nuestra conducta, y en nuestra relación con la Creación y con los demás.
A pesar de que no es posible reducir la Torá a un compendio de ética, queda claro que la teología es en ella, un canal hacia la ética; y esta idea fue desarrollada por el Judaísmo rabínico hasta nuestros días.
Esta semana terminamos con la lectura del libro de Shmot, el libro que narra el Éxodo de Egipto: la esclavitud y la salida épica del Pueblo naciente hacia su Tierra y hacia la Libertad, los enormes y también épicos milagros, el cruce del Mar, el agua, el maná, la carne, y por supuesto Sinai.
Repasamos la Historia, y no podemos asegurar que D´s no está en el centro del relato, con su enviado Moshé, creciendo desde un tímido y tartamudo joven, convirtiéndose en el gran líder del Pueblo Elegido.
Pero incluso este libro de Shemot, Sefer Hagueulá: el libro de la Redención, como lo llama el comentarista clásico y kabalista Rambán; incluso este libro, que es el más teocéntrico de todos, nos marca sobre el final, un giro, desde lo grande e inalcanzable, hacia lo más cercano, lo más próximo, lo más íntimo.
En estas últimas Parashiot y especialmente en la última, Pekudéi, queda poco del D´s todopoderoso y trascendente de la narrativa épica de los primeros capítulos. Aparece aquí otra faceta, más chiquita y más humana.
Elohim, el Shadai, e incluso Adonai, el nombre menos lejano del D´s inefable, dejan un lugar para la Shejiná, la Presencia divina más próxima.
El Mishkán, el tabernáculo móvil que va y viene por un desierto sin rumbo fijo, y que creo yo, representa al hombre mismo, ese Mishkán es el depositario de la Shejiná.
La Shejiná es la Presencia divina a la que la Kabalá clasificó como la parte femenina de D´s. Ella no niega la otra, la trascendente e inalcanzable. Pero si nos llama la atención sobre esa otra faceta divina que se manifiesta adentro y no afuera de nosotros.
Como siempre pasa en las descripciones bíblicas, esta idea irrefutablemente teológica, se ve simbolizada de manera gráfica y metafórica.
Los últimos versículos del libro de Shemot hablan precisamente de la Shejiná, y la ubican metafóricamente, como una columna de fuego que iluminaba en la noche, y como una nube que marcaba el camino durante el día.
Siempre me gustó la imagen del fuego, especialmente en su contraste con la oscuridad de la noche. El fuego es la pasión, la fuerza de lo irracional, capaz de cualquier cosa con su poder arrasador.
Hay como algo mágico cuando encendemos un fuego y se rompe la oscuridad; cuando nos acercamos a que nos de su calor, o cuando nos maravillamos al ver cómo las chispas suben hacia el cielo.
Yo siento esa Shejiná en el fuego del Ner Tamid, en las velas de cada Shabat o festividad, y hasta en los fogones de los más de 50 campamentos juveniles que me tocó dirigir.
Pero así como siempre me gustó la imagen del fuego en la noche, siempre me perturbó la imagen de la nube durante el día.
No me atrapaba mágicamente como el fuego, ni siquiera me conmovía como símbolo.
Hace no mucho tiempo, entendí algo nuevo, que nunca antes había percibido, y que quisiera compartir hoy con Uds:
Es cierto. Una nube es más oscura que el día. No agrega claridad, sino que la quita. Pero es precisamente allí donde aparece la Shejiná. Porque el día, a diferencia de la noche, se nos aparece como una realidad más racional, más inteligible. Y es paradójicamente esa realidad la que a veces nos aleja de D´s.
Creemos tener las cosas claras. Creemos tener todas las respuestas. Creemos que comprendemos todo.
La nube es la Shejiná que nos introduce en la duda, la pregunta y el cuestionamiento.
Personalmente creo que D´s está mucho más cerca cuando dudo que cuando tengo certeza, cuando pregunto que cuando respondo, cuando cuestiono que cuando obedezco.
Y las implicancias prácticas de mi fe son evidentes día a día.
Porque la teología bíblica apunta a bajar del Monte y pisar la tierra firme, si es posible, descalzos y desnudos.
Porque apunta al hombre, a nosotros, a nuestro interior, más que a las anécdotas épicas que crean un velo holywoodense e irreal.
Porque necesitamos re-descubrir la Shejiná, en el fuego de nuestros sueños, anhelos y pasiones, y también en las nubes de nuestras pseudo-certezas, aunque atenten contra nuestra fantasía de omnipotencia.
Hace 45 años; cuando me tocó leer Parashat Pekudéi para mi Bar Mitzvá, Arnoldo Rodríguez Pereyra, mi moré de Taaméi Hamikrá oriundo de la Comunidad portuguesa de Amsterdam (quien falleciera h ce pocos años), me enseñó que su costumbre era cambiar la melodía de los últimos versículos del libro de Shemot. Y así lo hice.
Decía: “Vaijás heanán et ohel moéd ujvod Adonai malé et hamishkán”
(La nube cubrió a la tienda de encuentro, y la Gloria de D´s llenó el Santuario)
Ahora entiendo y valoro más también esa tradición, cuando traemos a D´s más cerca, para terminar fortaleciendo nuestras almas.
Como terminamos cada vez que se acaba un libro, exclamando y rezando:
JAZAK JAZAK VENITJAZEK
Fuerza! Fuerza! Y seremos fuertes!
JAZAK JAZAK VENITJAZEK
Por fuera...y por dentro.
“The Column of Fire and the Cloud”
Parashat Pekudéi. B´nei Israel, 2016
Rabino Darío Feiguin
Over the period of a couple of decades, it was said that the Bible was not a theological book. This thought process reached the point of affirming among academic circles that there was no real evidence regarding a reflective thought about G-d.
I remember discussions at the Unviersity of Jerusalem at the end of the 70s. I would get annoyed by the arrogance and the insensitive perspective of some of the profesors upon reading the biblical text. I thought and continue to think that they were wrong.
However, there is something that is certain: the biblical theology can not stand alone. It fundamentally points to the idea that the reflection about G-d, is based on a true orientation toward mankind, and in how this reflection impacts our lives and our daily conduct and in our relationship to creation and with everything that surrounds us.
Inspite of the fact that it is not possible to reduce the Torah to a compendium of ethical direction, it is clear that theology is fundemental to it, a pathway leading us to ethics, and this idea was developed by rabinic Judaism as we know it today.
This week we finish reading from the book of Shemot. It is the book that narrates the exodus from Egypt, the slavery and the epic departure of our people on their journey toward the promised land and toward liberty, the enormous and epic miracles, the crossing of the sea, the water, the manna, the meat, and of course Sinai.
When we review the story, we can not be assured that G-d is not at its center. We see his chosen delegate Moshe, growing from a timid and stammering young boy, who turns into the great leader of the Chosen People.
When we study the book of Shemot, Sefer Hagueulá: the book of Redemption,as it is referred to by the classic sage and Kabalist Raman, we see that it is the most theocentric of all. Why? Because we evidence at the end of the book a twist in intepretation that takes us on a journey from the that which is on high and unfathomable to to that which is close and dear and intimate to us.
In previous Parashot of Shemot and especially in this last one, Pekudéi, we do not see a lot of G-d’s all powerfull and transcendent nature as in the previous chapters, but rather, in this parshat we see another facet of G-d, one that is smaller, intimate and more human.
Elohim, Shadai, and also Adonai, are names of G-d that are invoked in this the last parashot of the book that are less distanced from man and opens the door for Shejiná, a Divine presence that is more intimate to mankind.
The Mishkan and its role as the mobile tabernacle that drifts on its journey through the desert is what I believe to represent man himself on his journey. The Mishkan is the depository for the Shejiná.
La Shejiná is the dinve presence that Kabala classifies as the feminine side of G-d. She does not deny or undermine the other more transcendent and unreachable side of G-d. However our attention is drawn to this other divine facet that manifests itself within us and not external to us.
Typical of the biblical descriptions, this irrefutable theology, is symbolized in a graphic and metaphorical way.
The last verses of the book of Shemot speak precisely of the Shejiná and it is represented metaphorically like a column of fire that illuninates the night, and like a cloud that shows us our way during the day.
I always like the imagery of the Fire, especially contrasted against the darkness of the night. The fire is passion, the power of the irrational, capable of doing anything with its overwhileming strenghth.
There is something magical when we light fire and how it pushes away the darkness; when we get close to it and feel its warth, or when we marvel at it and the sparks that rise to the sky.
I feel this Shejiná in the fire of the Ner Tamid, in the candels that we light every shabbat or during the holidays and also in the campfires that we lit at the more than 50 juvenile retreats that I led.
Just as i always like the image of fire at night, I was always perturbed by the image of the cloud that leads our way during the day.
It did not magically trap me like the fire, and it frankly does not move me as a symbol.
Not long ago; however, I understood something new and different that I had not perceived about the image of the cloud that I want to share with you.
It is true that a cloud is darker than the day. It does not add light, but rather takes light away by blocking out the sun. However, this is the point, because this is the time when Shejiná appears. The day, as different from the night, seems to us like a more rational reality, and more inteligent. Paradoxically it is this reality that sometimes leads us away from G-d.
We think that we understand things and that they are clear to us. We think that we have the answer. We think that we understand everything.
The cloud is the Shejiná that allows doubt to creep in and allows us to begin to question that which is around us.
Personally, I believe that G-d is much closer when I am in doubt rather than when I am certain about things. I belive that G-d is closer when I ask rather than when I respond. I believe that G-d is much closer when I question rather than when I obey and given this perspective, the practical implications of my faith are evident day after day.
All of us should see our own reality, walk on firm ground and do so barefoot and nude.
Because when we do that, we see the reality of mankind and our interior which lies in contast to the epic anecdotes promoted by Holllywoodd that are disconnected from reality.
We need to re-discover the Shejiná: in the fire of our dreams, in our wants and our passions, and also in the clouds of our perceived psuedo-certainties, even though this realization may challenge our fantasies of omnipotence.
45 years ago, when I had to read the Parashat Pekudéi for my Bar Mitzvah, Arnoldo Rodriguez Pereyra, my Taaméi Hamikrá teacher , a native from the Portuguese community of Amsterdam (who died just a few years ago), taught me that it is customary to change the melody of the last verses of the book of Shemot. And that is what I did.
It reads: “Vaijás heanán et ohel moéd ujvod Adonai malé et hamishkán”
(The cloud covered the meeting teent, and the Glory of G-d filled the sactuary)
Now I understand and value more this tradition, because when get close to G-d, we end up strengthening our souls.
Every time we finish a book of the Torah, we proclaim and pray:
JAZAK JAZAK VENITJAZEK
Strengh! Strength! And We will be Strong!
JAZAK JAZAK VENITJAZEK
For that which is around us and that which is within us.
Translated by Fredjoseph Goldner